《道德经》中的“无为而治”是什么意思？
这次我们讨论的话题是“无为而治”，这个词在企业管理，国家治理中经常被提起，那么什么是无为而治？
无为是不作为吗？
答案是否定的，无为不是什么都不做，游手好闲，无所事是，无所作为 ,而是通过为达到无为，通过无为达到无所不为，通过无所不为达到无为而治，老子道德经中是这样讲述无为和无为而治的。
损之又损，以至于无为，无为而无不为。为 无 为 ， 则 无 不 治 。
无为是老子思想中的重要组成部分，甚至有人以此来指责老子的思想消极，其实是这些人没有了解老子无为的真正内涵：无为就是通过不断减少自己的表现欲、控制欲等各种有为的欲望。
使这类欲望损之又损，最后到了没有这类表现和控制的欲望了，就可以真正把自己从具体事务中解放出来，去干更大更重要的事，从而达到无所不为的程度，即老子所说的无为无所不为。
理解无为很难，理解为无为更难。如果做到了为无为，就没有什么不可治理的了。
为无为的意思就是：做的目的是为了不做，就是为不做而做，这就类似于挑水吃中的挑水是有为，铺管道吃水中的铺管道也是有为，两者同样都是为。
同样都是为了有水吃，但前者是单纯的“为”，后者就是“为无为”就是以后不再为了吃水而再去“为”，所以做到了为无为，才有可能做到无为而治。
怎样才能做到为无为？
首先是：虚其心，实其腹。
这里的心指的不是心脏，指的是人的意识、胸怀、以及心灵层面。虚其心就是让自己的心胸更加的宽广，更加的忘我，更加的虚怀若谷。
而处处为自己着想，处处表现自己，整个念头和想法都是为了一己私利，那这就不是虚其心。虚其心指的是去掉自私自我自利的想法，让胸怀更加宽广，让心灵更加的沉静，这样的一种状态。
“实其腹”指的是，让自己有内涵，有肚量，有水平，有能力。
虚其心实其腹，两者结合起来就是让胸怀更加的宽广，有利他之心，没有自私自利自我的念头，目标不是为了自己活着。
同时又有很大的能力和水平，很有内涵，很有肚量，这样就为做到真正无为打下了坚实的基础。
其次是：“弱其志，强其骨”。志指的不是志气和雄心壮志，指的是强烈的自我的欲望，强烈的自我满足的欲望，这种欲望越少越好。
如果一个社会人人都算计，技巧，计谋，思智辩聪一类的东西盛行，人人都想自己有为而不惜损害他人和自然环境，这样的社会是不可能治理好的。
强其骨指的是身体的强壮，有骨气，有正气，有担当。勇于承担，勇于献身的精神，为了民族和国家的利益牺牲自我。做到了这些无为而治就是水到渠成事。
什么是无为而治？
无为而治首先是要具备两个前提：
第一个是要做到无为，怎么做的无为，前面已经讲了，只有做到无为了，下来才能谈无为而治。
第二个是前提，你是一个领导，不论你领导的是一个家庭，一个部门、一个企业、一个单位或国家，必须有其他人作为治理的对象。
其次还有两个重要的的基础，第一个是要了解自然和社会的规律（有道），并有按规律行事的自觉（有德）。两者合起来就是老子所说的有道德。
第二个就是你要爱这个组织和组织中的成员。
如果一个国王不爱民的话，视民如草芥，不关心人民的生活，这样的国家是不可能治理好的。
全心全意为人民服务除了体现爱民更多的是体现的后面的无为，不是为了满足自己的愿望，想法去作为，而是为了满足大众的愿望和想法去作为。
小到一个企业也是一样的，如果一个企业的领导人不为员工着想，只为实现自己的目标而让大家为他个人的目标去拼搏去做，这样企业是不可能长期持续发展下去的。
反之企业才可能做大做久。大而强的企业不仅是为本公司的员工着想，还要为社会大众着想，这样的公司才能做大做强。
如何才能无为而治？
首先是上无为而下有为，领导要无为，要放手，处在其下的人员是必须要有为的，这里的无为主要是针对领导的。
其次是只看不做，只看不做是只当教练不当球员，不能自己上场踢球，这是无为的一个很重要的条件。
如同种庄稼，把阳光，空气，水分，土壤，种子，肥料，这些条件准备好，庄稼自然会生长，而不必要拔苗助长。把条件和环境准备好，哪些不足哪些跟补上，这才是领导必须做的。
第三就是适度装傻：要给下属试错和犯错的机会，任何人的成长都需要这个过程，装傻就是听见装作没听见。
看见的装作没看到，想到的装作没想到，会做的装作不会做，能说装作不能说，能干装作不能干，知道装作不知道。只有这样才能让下属去想去做，下属才能提高才能成长。
第四就是要心正身正，不要去搞一些伪装的套路，没用的，因为这上有政策下有对策，上有玩巧的和虚伪的，下玩的更厉害。
因为下边一线操作的人更接近实际，更能识别真伪，自然有其对策，得不偿失。
身正自然不令而行，身不正自然虽令不从。为什么很多执行力不够呢？因为很多领导伪装的太多了。
第五是要顺其自然，按规律行事。只有顺其自然了，好结果自然就会呈现。真正的好领导是无为的，这是领导的最高境界。
